Orientalism and Oriental Studies: the concepts

I confess: I am an orientalist. But in what sense exactly?
Orientalism is (or was) a specialism in art that flourished especially in the nineteenth century and was inspired by what was formerly known as ‘the Orient’, the mysterious East: the beauty, the richness, the beauty of colours, the cruelty and the sensuality that people perceived there or at least imagined. A painter or architect who practices orientalism is called an orientalist or an orientalist painter.
Oriental studies are (or were) the scientific study of the languages ​​and civilisations of formerly called ‘the Orient’: an area that began at the steadily receding Turkish border and ended somewhere in East Asia. Someone who practises Oriental studies is also called an orientalist. That’s what I am; more specifically I am an arabist. I cannot paint.
This is also the case in German:
– English: oriental studies – orientalism – orientalist, orientalist painter
– German: Orientalistik – Orientalismus – Orientalist
The concepts of oriental studies and orientalism can be kept apart with the help of the above definitions; so far, confusion is only possible with the word orientalist.
In French, however, the confusion seems to be ingrained. Oriental studies are called études orientales, but also orientalisme. The term orientologie was probably created to create clarity, but is not widely used.
Outside France, confusion only came up when Edward Said’s famous—or notorious— book Orientalism was published in 1978. This author mixed up the two concepts. He did this deliberately, because he wanted to emphasise what he thought was common to both activities, i.e. the desire to create a distorted image of ‘the Orient’ with the intention of subjugating and dominating it. Said primarily had the intention of discrediting both orientalism and oriental studies.

Dutch colonial rulers imitating Javanese princes

The princes of Java had traditionally been entitled to hormat: respectful, literally creeping behaviour of their subjects. A gilded parasol (payong) was held up above them, they were being addressed in a language especially meant for communication from low to high, and the subjects did not stand or sit in the presence of their ruler, but squatted or knelt down and moved low over the ground. Anyone who has ever practiced an Asian martial art knows that walking on one’s knees is not easy. It must be learned, at best at a young age. One also has to be able to crawl backwards; after all, it would be improper to turn around and show the Highly-placed Person one’s back. The house staff also crawled when serving food and drinks.

In the Dutch colonial novel The hidden force (De stille kracht), written by Louis Couperus in 1901,1 this hormat is described. In the house of a Javanese prince many servants are needed to serve a drink:

  • The Princess […] said nothing but beckoned a servant. And again the four servants appeared half squatting, half creeping, and prepared another whisky and soda.

The owner of the rich plantation Pacaram had married a princess from the prestigious principality of Solo, i.e. Surakarta. Consequently, ‘Solonese manners’ had crept in and court-like traditions prevail:

  • […] and she felt an affinity with all those minor traditions: the sambal pounded and ground by a crouching maid behind her chair at lunch was the acme of gastronomic pleasure; the races at Ngajiwa, attended by the languid procession of all those women flapping their arms by their sides, followed by maids, carrying their handkerchief, perfume bottle, binoculars, was for her the height of elegance.

Personally, I would enjoy my food less if staff were squatting on the ground behind my chair.
In The Hidden Force it becomes clear that the Javanese princes and regents had taken over certain manners and outward appearances from the Dutch. The reverse, however, was also true. District commissioner Van Oudijck had his garden done by twelve convicts—which perhaps not coincidentally reminds us of another, even more famous Dutch colonial novel, Multatuli’s Max Havelaar,2 in which the regent had his lawn trimmed by a host of unpaid subjects.

The gilded parasol was also one of the hallmarks of a district commissioner’s dignity:


  • The head attendant sat on the box next to the coachman and held against his hip the large gold parasol, a symbol of authority.

And crawling for the white man was mandatory as well:

  • The head attendant, his knees still bent in dutiful respect, scuttled across the room and in a crouching position offered the semi-formal uniform cap and a walking stick.

You may try that yourself!

  • The Commissioner met no one; the occasional Javanese, moving through the darkness, appeared momentarily from the shadows, causing the attendant to swing the glowing tip of his wick ostentatiously behind his master. Usually the Javanese understood and cowered to one side of the road. Sometimes, out of ignorance, fresh from his village, he failed to understand and walked anxiously by, looking apprehensively at the attendant, who kept on swinging and as he passed snapped a curse at him, because he — yokel as he was — had no manners. If a carriage or a trap approached, he again swung his shooting star through the evening, signalling to the coachman, who either stopped and alighted, or crouched in his vehicle, and while crouching steered towards the very edge of the road.

It must have been a comical sight: a plump man, sweaty in a heavy uniform among unworthy earthworms. R. A. Kartini, herself daughter of a regent, wrote about this:

  • Oh deity, would you only know how the crowd, who is now reverently staying aside from the brilliant sunshade, will soon laugh at you behind your back.3

The hormat-circular of April 16th, 1904 put an end to it. To the hormat-fuss towards Dutch government officials that is; not to the laughter, of course.

1. Louis Couperus, The hidden force, transl. Paul Vincent, New York 2012. Dutch original: De stille kracht (Volledige Werken Louis Couperus 17), Utrecht/Antwerpen 1989.
2. Multatuli (the pen name of Eduard Douwes Dekker), Max Havelaar: Or the Coffee Auctions of the Dutch Trading Company, transl. Roy Edwards, Amherst 1982. Dutch original: Max Havelaar of de koffiveilingen der Nederlandsche Handelmaatschappy, Historisch-kritische uitgave, verzorgd door A. Kets-Vree, 2 vols., Assen/Maastricht 1992 (First edition Amsterdam 1860).
3. “O, godheid, wist gij maar, hoe de menigte, die nu eerbiedig voor de schitterende zonnescherm terzijde blijft, u straks achter uw rug uitlacht.” Quoted in Insulinde. Schetsen van Land en volk van Nederlandsch O.-Indië etc., Groningen 1924, p. 21.

See also Orientalising the Dutch East Indies, or: Pimp your princes 

Orientalising the Dutch East Indies, or: Pimp your princes

After the occupation of the Netherlands and their colonies by the French, and a period British occupation of Java, the Dutch were given back their possessions in Indonesia in 1816. Henceforth, the country was called Dutch East Indies (Nederlandsch Indië), which sounded like a declaration of intent rather than a reality. Large parts of the vast archipelago still had to be conquered (the Dutch of course spoke of ‘pacification’). It was not before the beginning of the 20th century that the last islands, Bali and Lombok, were integrated into the Dutch empire.
The Netherlands were a small country, whereas the Indies were enormous. How could that vast territory be governed by a handful of Dutchmen? The solution was to simply leave the indigenous princes and sultans governing their domains, feudally as they had always done, but since 1816 without waging war on each other and in dependence of the Dutch. In this manner, far less soldiers and civil servants from the Netherlands were needed, and it was expected that the native population would bear the foreign domination more easily when it only had to obey its own nobility.
However, most rulers were robbed of their princely status and were henceforth called ‘regent’. Well-known exceptions were two princes in Central-Java: Yogyakarta and Solo, who kept their princely dignity and also retained a considerable court. Next to the princes and the regents there was a modern European administration; beside every regent stood a district commissioner (‘resident‘) or assistant commissioner, who was supposed to be the regent’s ‚older brother‘. The Dutch officials gave well-intended recommendations, which naturally had to be obeyed. Each assistant commissioner had a controller under him, who travelled through the area to check how the regents were governing and how the administration of justice was exercised, and to hear complaints from the population.
How presentable were these (ex-)princes? Now that the princes and regents were incorporated into Dutch authority as Dutch civil servants of sorts, it was considered unacceptable that they neglected their appearance, their behaviour or their palaces, or squandered the money that was meant for the salaries of their staff. It was bad enough that they had feudal ways and were polygamous. By the end of the nineteenth century, the Dutch East Indian government apparently provided money and advisors to boost and embellish this native elite.
In Louis Couperus’ colonial novel The hidden force (1901),1 a ‘regent’ is described as follows:

The  Prince of Labuwangi, Raden Adipati Surio Sunario, was still young, just thirty, with a fine Javanese face like that of a supercilious wayang shadow puppet, and a little moustache with the tips carefully twisted, […]
The sarong that fitted smoothly around his hips hung in front in a bunch of flat, regular pleats that fluttered open; he wore a white starched shirt with diamond studs and a thin blue tie, over it a blue broadcloth uniform jacket with gold buttons bearing the letter W and the crown;2 on his bare feet he wore black patent leather pumps turned up at the front; the kerchief wound carefully round his head in narrow folds gave his delicate face a feminine look, but his black eyes, occasionally tired, kept flashing in an ecstatic trance. His blue and gold belt held the golden kris dagger, fixed at the small of his back; on his small, slim hand shone a gemstone, and a cigarette case of braided gold wire peeped out of his jacket pocket.

This text was written around 1900. It is obvious that the outward appearance of the regent is a mix of a Javanese and Dutch elements. The starched shirt, the tie, the broadcloth(!) uniform jacket with the gold buttons form the Dutch element. The sarong and the kerchief (blangkon) are traditional Javanese; how original the lacquered pumps are I do not know.
Indeed the 19th century had been a period of experimenting with the appearance of the local nobility and its entourage. It had taken some time before the results were satisfactory, and of course there would always be different outfits for different social functions

One of the most prestigious princes was (and still is) the ruler of Surakarta, also known as the Susuhunan of Solo, in Central Java. On a photograph from 1866, made by the then famous photographers Woodbury & Page, we see Prince Pakubuwono IX with his first wife in full Javanese costume. I cannot assess whether any European elements entered the jacket, other than the three decorations. On his head he carries the Javanese kerchief (blangkon); the sarong is also traditional.

Soesoehoenan Soerakarta Pakoe Boewono IX photo Woodbury 1866

Pakubuwono IX in 1866

On two photographs of 1870, the same prince looks different. On one of them he wears European clothing: a normal civilian suit with the traditional Javanese kerchief. On the other one he is dressed in a military uniform of high rank with a kerchief, while a plumed helmet lies ready on  to be put on top of it. Ready to leave for the battlefield? Both outfits are unconvincing. The bourgeois costume does not look good on him; it is just too … bourgeois. The military uniform does not make sense and is rather embarrassing. The prince did not have any military power; his only army consisted of a bunch of fake soldiers for ceremonial parades in and around the palace. These attempts to westernise his appearance can be considered unsuccessful.


Pakubuwono IX -1870 (1)


Pakubuwono IX -1870 (2)

Orientalism mixed with European elements is manifest in a photograph dating from 1897. It shows the son of the previous prince: Pakubuwono X, arm in arm with his ‘elder brother’, district commissioner W. de Vogel.


Pakubuwono X and Commissioner de Vogel

The velvet coat strongly reminds of a European dress suit, including the the decorations. Does the prince wear shorts of the same material underneath, or does the coat end at the knee and is there only a pair of stockings underneath? The shoes look both oriental and European. Also oriental are the two(!) ceremonial kris daggers. The upper part of the sarong fits around his waist, as usual, but it could not hang down in the normal way, for that would have made invisible the rest of the attire. Therefore it was draped in a fanciful but pointless manner.

At first sight the Susuhunan’s headgear seems a bit mysterious.


It looks like a kopiah with a windscreen behind it. It is indeed a product of fancy, but an older one, since an ancestor of his already wore such a thing around 1835. It must have been some military headgear; see at the end of this article

Between 1870 and 1897, the government apparently decided to boost the principalities, insofar they were still in existence, and to give the palaces and the princes themselves a more attractive appearance.

Who dressed the prince up like that? I suspect someone like the designer of the French Opera in Batavia, commissioned by the Dutch East Indies government. Perhaps the Colonial Exhibition of 1883 in Amsterdam encouraged the authorities to thoroughly occupy themselves with the outward appearance of the Indies. After all, the country should be no less decorative than the British or French colonies.

But not only the princes were pimped, their ‘armies’ were too. Since the end of the Java War in 1830 the princes had only fake soldiers, who were not supposed to participate in any war; they only played a part in parades in and around the palace complex. The next photograph shows a bunch of soldiers in Yogyakarta in 1888, their heads covered with a jumble of Dutch helmets, top hats and various other hats. The picture is touching: it shows the loss of the Javanese military power to the full. Apparently, the government had not found the time yet to embellish this sorry lot.


Soldiers, Yogyakarta 1888

In 1930 and 1931 they looked better. (Pseudo-)military uniforms became more and more attractive and oriental, as these pictures from Yogyakarta show:


Yogyakarta 1930


Yogyakarta, 1931

A recent photograph from Solo shows that uniforms are still developing. Interestingly enough, it also shows the military origin of Pakubuwono’s headgear.


‘Soldiers’ of Solo (Surakarta)

Because of the copyright laws I do not feel free to publish the beautiful and revealing photographs from Yogyakarta by Pitoyo Susanto, but I do recommend to click on this and this link! These pictures show how the uniforms became more picturesque and more oriental, even after the colonial period. According to Susanto, the headgear evolved from Napoleonic military headgear; indeed it reminds of a bicorne.

1. Louis Couperus, The Hidden Force, translated by Paul Vincent, New York 2012
2. W for Queen Wilhelmina of The Netherlands (r. 1898–1948).

See also Dutch colonial rulers imitating Javanese princes.

In eigener Sache: Projekt Orient

Demnächst werde ich auf diesen Seiten einem Gast Raum bieten: mir selbst, der aber doch ein anderer ist.
Mein Interesse verschiebt sich neuerdings nämlich von alten arabischen Sachen in Richtung Orientalistik, Orientalismus, Postkolonialismus.
Der Unfrieden, der heutzutage trotz unglaublichen Reichtums in West-Europa umgeht, hat unterschiedliche Ursachen, aber eine ist, dass die nicht oder ungenügend bewältigte koloniale Vergangenheit und der noch fortwirkende Orientalismus Rassismus und Fremdenhass einen reichhaltigen Nährboden bieten. Das ist besonders ersichtlich im zu Idiotie abgleitenden England, aber auch im sonstigen West-Europa. In Deutschland allerdings weniger, weil das hauptsachlich eine andere Vergangenheit zu bewältigen hat.
Deshalb ist es nicht verkehrt, diesem Phänomen einige Aufmerksamkeit zu schenken.
Die Texte werde ich auf Englisch schreiben. Jedoch, Englisch ist für mich eine Fremdsprache, wie Deutsch auch. Ich werde also jemanden brauchen, der die Texte korrigiert. Meine Spontaneität werde ich mir aber nicht nehmen lassen: Erst wird veröffentlicht, dann korrigiert.
Sollte meine Neigung zu solchen Themen sich fortsetzen, so werde ich ein separates, englischsprachiges Blog eröffnen.
Hier werde ich auf bereits vorhandene Beiträge hinweisen: Orientalism and Oriental Studies: the concepts.  Orientalising the Dutch East Indies, or: Pimp your princes. Dutch colonial rulers imitating Javanese princesThe sword of Islam

Orientalismus im Orient

🇳🇱 Orientalismus war eine Richtung in der Kunst, die vor allem im 19. Jahrhundert blüht und als Inspirationsquelle den Orient“ hatte: ein Gebiet, das an der türkischen Grenze anfing und irgendwo in Ostasien aufhörte: das geheimnisvolle Morgenland voller Schönheit, Farbenpracht, Reichtum, mit aller Grausamkeit und Sinnlichkeit, die man dort zu erkennen meinte oder sich wenigstens vorstellte.
Orientalistik ist das wissenschaftliche Studium von dem, was früher der „Orient“ hieß.
Verwirrung entstand, als 1978 das berühmt-berüchtigte Buch Orientalism von Edward Said erschien. Dieser Autor brachte die beiden Begriffe durcheinander. Das tat er absichtlich, denn er wollte das betonen, was beide Tätigkeiten seiner Meinung nach gemeinsam hatten, nämlich ein verzerrtes Bild des „Orients“ zu kreieren, mit der Absicht diesen zu unterwerfen und zu beherrschen. Dabei wollte er vor allem die Orientalistik diskreditieren.
Das Bild, das der Westen sich vom Orient bildete, wurde in der Kolonialzeit im Osten oft übernommen. Der Westen bestimmte ja, wie der Orient auszusehen und sich zu verhalten hatte. Dieser Umstand schafft böses Blut seit dem Erscheinen von Saids Buch, in dem das Phänomen zum ersten Mal angeprangert wurde. In Saudi-Arabien und dem Irak wurden Lehrstühle für „Orientalistik“ gegründet, deren Aktivitäten durch Hass oder Abneigung gegen die Orientalistik inspiriert wurden. Aber von ca. 1800 bis 1980 wurden die westlichen Orientbilder von den Untertanen im Orient noch untertänigst geschluckt und übernommen; es blieb ihnen wohl nichts anderes übrig. Sogar in religiösen Sachen ließ man sich einen Bären aufbinden: Die Gestaltung des heutigen Islams hat dem Westen einiges zu „verdanken“ (siehe z.B. hier und hier.)

Hier folgen einige Beispiele von Orient made in Europe:
Am Ende des 19. Jahrhunderts diktierten europäische Handelsunternehmen (Ziegler, Hotz), wie Perserteppiche auszusehen hatten. Nicht zu wild und dezent koloriert, nach europäischem Geschmack; mit Merinowolle aus Manchester und mit künstlichen Farbstoffen. Natürlich gehorchten die Teppichweber; das Weben war ja ihr Broterwerb.
Zwang gab es auch in Niederländisch-Indien. Die malaiische Sprache, zum Beispiel, kannten die Holländer natürlich besser als die Indonesier. Diese konnten sie aber noch lernen, etwa mit Hilfe der Bücher des Kantoor voor Volkslectuur (Büro für Volkslektüre; später Balai Poestaka/Pustaka; 1908–1942), das ab 1920 Indonesische Literatur herausbrachte, die als für die Eingeborenen angemessen beurteilt wurde.1
Die Sheikh Zayed Moschee in Abu Dhabi ist riesig: eine 75 Meter hohe Kuppel, Minarette von 107 Meter Höhe, Platz für 40.000 Gläubige und von allem viel zu viel. Das Gebäude verbreitet einerseits die Langeweile computergenerierter, steriler Massenware, andererseits erinnert es an eine orientalische Fantasie aus Tausendundeine Nacht.  Diese Moschee ist unverhohlen orientalistisch: ein orientalischer Traum. Die Perlenfischer am Golf hatten selbst keine Tradition großer Bauten. Sie heuerten also Architekten aus dem Ausland an,2 die für sie diesen Märchenpalast entwarfen, aus dem jeden Augenblick ein fliegender Teppich aufsteigen kann. Stilelemente von verschiedenen existierenden Bauten von Marokko bis Indien sind zu einem orientalischen Ganzen hoch zwei zusammengefügt worden. Offensichtlich hat der Bauherr es zufrieden abgenommen, obwohl neuerdings in den arabischen Ländern heftig auf den Orientalismus geschimpft wird.

Aber die ganze Tausendundeine Nacht ist eine überwiegend westliche Konstruktion, die nach einer Erfolgsgeschichte von zwei Jahrhunderten in Europa von dort aus ihren Weg in den Nahen Osten gefunden hat. Die Erzählungen wurden anfangs von gebildeten Arabern selten gelesen und nicht geschätzt. Nicht etwa, weil darin freimütig über Sex geredet wird, aber weil sie in einfacher („kindischer“) Sprache abgefasst worden seien und auch anderen literarischen Maßstäben nicht genügten. Sie gehörten zur Domäne der mündlichen Erzähler, die solche Texte in Heftchen aufbewahrten, sie auswendig lernten und durch das Land zogen um sie in Kaffeehäusern und auf Plätzen vorzutragen. Aber anderer Stoff war bei den Erzählern und ihren Zuhörern viel beliebter. Aus dem 19. Jahrhundert sind einige Theaterbearbeitungen von Erzählungen aus Tausendundeiner Nacht bekannt, aber Theater galt ebenfalls als etwas für die niederen Stände. Erst ab ca. 1900 begannen arabische Bildungsbürger diese Erzählungen zu schätzen, nachdem sie in Europa für gut befunden waren. Ab diesem Zeitpunkt standen Schriftsteller auf, die erklärten, dass Tausendundeine Nacht auf sie einen wichtigen Einfluss hatte: ‘Abd al-Qādir al-Māzinī, Mahmūd Taimūr, Taufīq al-Hakīm, Ṭāhā Husain und Nagib Mahfus, um nur einige zu nennen. Sie und noch etliche andere Schriftsteller reagierten auch auf die Erzählungen, indem sie eine bearbeiteten oder damit spielten oder Bücher schrieben wie Die Träume Shahrazads oder Die tausendzweite Nacht. Die erste arabische Dissertation über die Erzählungen erschien 1943: ein Beweis der Akzeptanz.
Dass moderne arabische Autoren auf ihr eigenes Erbe zurückgreifen, scheint jetzt ganz natürlich, aber es geschah, nachdem es jahrhundertelang vernachlässigt worden war und nachdem Europa sich seiner angenommen, begutachtet, durch die Mangel gedreht und neu zubereitet hatte.
Später gab es noch mehr europäischen Einfluss auf die Rezeption von Tausendundeine Nacht, wenn auch indirekt. Eine neue arabische Ausgabe wurde 1985 in Ägypten verboten, weil sie sittenwidrig sei, und das versucht man immer wieder. Die Erzählungen werden sittenwidrig genannt, weil sie
 gegen die Sitten der fundamentalistischen Muslime verstoßen, die sich inzwischen breit gemacht hatten und die ihre Prüderie zumindest zur Hälfte dem orientalistischen Europa und der Königin Viktoria verdanken; siehe hier.
Ein ähnlicher Fall ist meiner Meinung nach die Rezeption von Ibn Khaldūn: einer der berühmtesten alten Araber überhaupt, der jedoch von Europa aus in den Nahen Osten gelangt ist. Dazu in Zukunft mehr.

1. Dazu dieses (Engl.).
2. Als Architekt wird Yousef Abdelky erwähnt, aber auch Mohammad Ali Al-Ameri; des Weiteren Firmen wie Spatium, Halcrow und Speirs und Major Associates.

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Sindbad der Seefahrer

Sindbad der Seefahrer ist ein meiner Favoriten aus Tausend und eine Nacht.
Sieben Mal schifft sich Sindbad (Sindibād) im Irak ein gen Osten. Sieben Mal erleidet er Schiffbrüche, unbekannte Seen, gefährliche Tieren und Monster, und die bizarren oder grausamen Gewohnheiten irgendwelcher Eingeborene. Und alle sieben Male ist er beherzter als seine Reisegefährten und weiß er sich wieder zu retten—sei es natürlich mit göttlichem Beistand. Nach sieben Reisen hat er es satt und lebt er noch lange und glücklich mit der Gattin und mit dem enormen Reichtum, den er so ganz nebenbei erworben hat—und mit einem guten Freund.
Sindbad ist ein Vorläufer der späteren europäischen Seefahrer. Er zieht ostwärts im Rahmen der Indienfahrt, die seit dem neunten Jahrhundert aus Basra und Sīrāf betrieben wurde. Indien, Indonesien und China wurden regelmäßig durch Schiffe aus dem Abbasidenreich angelaufen, die voll geladen mit Spezerei, Edelsteinen und allerlei anderen exotischen Sachen zurückkehrten. Die Schiffskapitäne bildeten, wenigstens in diesen Erzählungen, eine Art informelle Ostindische Kompagnie, in der es idyllisch zugeht. Wo auch immer Sindbad an Land geschwemmt wird oder festläuft, immer kommt ein arabisches Schiff mit einer hilfsbereiten Bemannung vorbei. Manchmal liegt an Bord noch Ware von ihm. Sobald er nachgewiesen hat, dass die ihm gehört, werden ihm die sorgfältig aufbewahrten Güter zurückgegeben und er bekommt eine freie Fahrt nach Hause.
Zu den Schätzen, die die Indienfahrt einbrachte, gehörten auch Erzählungen. Der „geheimnisvolle Orient“ ist nicht von europäischen Orientalisten erfunden worden; sie existierte seit Jahrhunderten im arabischsprachigen Raum und wurde von einem Publikum gefront, das sich durch fantasievolle Reiseberichte und -erzählungen sowohl unterrichten wie auch amüsieren ließ. Erzählungen wie die von Sindbad, über Abenteuer und über die „Wunder Indiens“, haben die Araber Jahrhunderte lang fasziniert. Im Grunde sind sie nicht so anders als das, was europäische Reiseschriftsteller einige Jahrhunderte später über ihre erschröcklichen Abenteuer zu melden hatten.
Vertraut wirken Sindbads Beweggründe für seine Reisen. Die erste Reise unternimmt er, weil er fast bankrott ist; später, wenn er sein Vermögen längst gesichert hat, fährt er aus Verlangen „Handel zu treiben, Geld zu verdienen und Gewinn zu haben,“ aber auch „um mir die fremden Länder anzusehen, auf dem Meer zu fahren, mich den Kaufleuten anzuschließen und Berichte über neue Dinge zu genießen.“ Er ist zu unruhig um zu Hause zu bleiben; sein Reichtum langweilt ihn. Einmal führt er sogar an, dass er verreist, weil er sich danach sehnt nach Heimkehr seine „Freunde und Gefährten wiederzusehen und in der Heimat zu sein.“ Ein fast moderner Mensch.
Verwerflich findet er diese Sehnsucht schon. Als unmittelbarer Triebfeder zu seinen Reisen nennt er mehr als einmal „die Seele, die zum Bösen treibt,“ ein Begriff aus dem Koran (12:53). Es ist die Sünde, die ihn antreibt, und das Meer, auf das er sich begibt, ist das Chaos, der Aufenthaltsort des Bösen. Noch negativer wird sein Kurzausflug ins Weltall bewertet. Sindbad steigt nicht hinauf zu Gott, und das islamische Paradies strebt er auch nicht nach. Er zappelt und schaukelt nur herum bis er letztendlich in sich selbst Ruhe findet.
Sind Supergewinne auch tadelnswert? Bei diesen frühen Indienfahrten gab es theoretisch Gleichwertigkeit der Handelspartner und war von Ausbeutung nicht die Rede. Aber diese dummen Leutchen im Osten, so vermitteln uns die Erzählungen, wissen meist nicht einmal auf welchen Kostbarkeiten sie sitzen, und Sindbad behandelt sie oft grausam. Über seine Einkünfte bleibt er ziemlich vage, was vielleicht auf Schuldgefühl hindeutet. Ein Floß, das er einmal baut um sich zu retten, ist bei näherer Betrachtung aus wertvollem Sandelholz; auch Diamanten und andere Kostbarkeiten fallen ihm einfach zu. Wenn man ihm glauben soll, ist er nur durch Gottes Gnade reich geworden; selbst kann er nichts dafür. Verdient hat er es aber trotzdem, wie er meint: Wenn man so viel Elend durchgestanden hat ist es nur gerecht, dass man etwas daran verdient.
Zum Glück gilt das auch für die andere Person in diesem Erzählzyklus: Sindbad der Festländer, ein Lastträger, der viel Elend erlebt—und zwar, anders als sein Namensvetter, ohne seine Schuld. Die sieben Erzählungen des Seefahrers sind in einer Rahmenerzählung gefasst, die mit der Szene des armen Lastträgers anfängt, der leicht verbittert aber sich letztendlich in den Standesunterschied fügend, sich vor dem prachtvollen Haus des Seefahrers kurz verschnauft. Dieser lädt ihn zu sich ein, gebraucht ihn als Publikum für seine Erzählungen und lässt ihn an seinem Wohlstand teilhaben, indem er ihn bewirtet, ihm große Zuwendungen gibt und sein Freund wird. So befreit der Reiche sich von etwas Gold und Schuldgefühl—und hier steckt offensichtlich die Moral. Reichtum ist gut, aber er soll geteilt werden. Durch den Seefahrer erlöst der gütige Gott auch den Festländer aus seinem Elend.
Es läuft eine Linie von den Sindbad-Erzählungen zu modernen Gewalt- und Horrorfilmen. Die Höhle voller Knochen und verwesenden Leichen, in die Sindbad nach dem Tod seiner indischen Frau geworfen wird und in der er sich mit dem Proviant der neu eintreffenden Witwen und Witwern am Leben hält, die er mit einem Knochen erschlägt, wäre auf dem Leinwand nicht weniger überzeugend als die Episode mit dem Zyklopen.

[Auch veröffentlicht in zenith, September/Oktober 2012]

– Alf laila wa-laila, Bulāq 1251/1835, Bd. II, 1–37 (Nacht 536–566).
– Die Erzählungen aus den Tausendundein Nächten. Zum ersten Mal nach dem arabischen Urtext der Calcuttaer Ausgabe vom Jahre 1839 übertragen von Enno Littmann, 6 Bde., Leipzig (Insel) 1921–8. (Diese Übersetzung ist des Öfteren als Inseltaschenbuch 224 im Angebot. Sie ist gut, aber zu Grunde liegt eine etwas andere Ausgabe als die gerade erwähnte. Der Sindbad-Zyklus steht hier in Band iv, S. 97–215.)
– Von anderen Übersetzungen rate ich ab. Die Tausenundeine Nacht ist oft sehr schlechten Übersetzern und Bearbeitern zum Opfer gefallen. Zu ihnen gehört übrigens nicht Claudia Ott, die eine sehr gute Übersetzung veröffentlicht hat; diese enthält aber nicht den Sindbad-Zyklus. Wer auf einer Insel in Hinterindien wohnt oder aus anderen Gründen Littmann nicht zur Hand hat, kann sich im Internet bei der berühmten englischen Übersetzung von Richard Burton bedienen. Band 6, S. 1–82. Lädt langsam.

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Gibt es ihn noch, den Orient? Offensichtlich schon, denn in Zeitungen findet man Überschriften wie „Orient in Aufruhr,“ o.ä.. Aber was er ist und wo er genau liegt, ist nicht so klar.
Im Französischen ist l’orient das Wort für „der Osten“. Auch die Engländer sprechen von the East; sie kennen aber auch the Orient. „Der Osten“ kann im Deutschen eher nicht benutzt werden, weil dies auch die ehemalige DDR und/oder Osteuropa bezeichnet.

Wo liegt der Orient, wo fängt er an?
Der Orient scheint der Teil der Welt zu sein oder gewesen zu sein, der sich von der Grenze des türkischen Reiches bis einschließlich Japan erstreckt. Südgrenzen wären die Sahara und der Indische Ozean. Im Norden gehörten die islamisch geprägten Gebiete Zentralasiens dazu; die russischen Gebiete in Sibirien nicht. Tibet wird dazu gerechnet; die Mongolei ist vielleicht ein Zweifelsfall.
Aber stimmt das so? Die türkische Grenze scheint wesentlich zu sein. Jedoch, um 1800 gehörten auch Griechenland, Bosnien, Serbien, Montenegro, Albanien, Mazedonien und Bulgarien noch zum Osmanischen Reich und lagen somit im Orient. Die türkische Grenze verläuft jetzt bekanntlich weiter östlich. Und die moderne Türkei, gehört die dann zum Orient? Wenn man in die Türkei fährt, scheint dies überhaupt nicht der Fall zu sein. Und was ist mit Marokko, Algerien, Tunesien? Israel? Zypern? Nordzypern ja, Südzypern nein? Und der Kaukasus? Dagestan und Tschetschenien schon; Armenien und Georgien nicht?
Orient hat auch etwas mit Islam zu tun: Israel ist doch nicht Orient? Und ebenfalls mit alt und antiquiert: Singapur, Hongkong oder Tokio kann man schwerlich Orient nennen. Und mit exotisch: Kamele, Turbane, Wasserpfeifen, Pluderhosen, exotische Gerüche, Musik und Bekleidung, labyrinthähnliche Innenstädte, in denen ein Europäer alleine den Weg nicht findet. Grausame Despoten herrschen dort nach ihrer Laune des Augenblicks. Der Orient ist geheimnisvoll. Im 19. Jahrhundert hat man sich im damals sehr prüden Europa den Orient auch gerne sinnlich und lüstern vorgestellt. Die Existenz von Harems hat das Vorstellungsvermögen sehr angestachelt. Im 20. Jh. ist die Stimmung gekippt; heutzutage betrachtet Europa die islamische Welt als prüde und sich selbst als frei und freizügig.
Kurz gesagt, der Orient steht für all solche Sachen, die man im Nahen und Mittleren Osten zwar vergeblich sucht, aber die man sich in Europa gerne derart vorstellt oder früher vorstellte. Populäre Bücher und Filme bestätigen dieses Bild noch immer.
Als geographischer Begriff ist „der Orient“ unbrauchbar; er liegt nirgendwo, es gibt ihn nicht wirklich. Vielmehr ist er ein Gedankending, oder besser noch: ein Gefühlsding. Der Orient ist Projektionsfläche von Erwartungen, Träumen und Ängsten. Der Orient ist anders.

Einige willkürlich gewählte Zitate:

  • Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (Rudyard Kipling)
  • Im Orient ist Freundschaft selten, und Uneigennützigkeit am allerseltensten. (Karl Baedeker, Ägypten, 1928)
  • Im Orient ist der Magen der Sitz der Seele. Daher sind seit Jahrtausenden in Arabien Gewürze beliebte Zutaten in der feinen Küche und bei Getränken. Der Teeaufguß sorgt genußvoll für das leibliche Wohl durch seine anregende orientalische Gewürz- und Kräuterkomposition. (Werbetext, Ende des 20. Jh.)

Der Orient scheint somit ein großes, aber vages Gebiet zu sein, über das man allen denkbaren Schwachsinn behaupten kann. In akademischen Kreisen wird der Name kaum noch verwendet und man spricht vom Nahen Osten.

Im Alltag lebt das Wort noch weiter und deutet eine vage Herkunft irgendwo im Osten an. Viele China-, und Thairestaurants haben etwas wie Orient in ihren Namen, wie auch Dönerbuden und Teppichläden, in denen bekanntlich Orientteppiche verkauft werden. Der Orient Express fuhr nach Konstantinopel, das moderne İstanbul. In unzähligen Kochbüchern wird eine oder sogar die orientalische Cuisine beschrieben. Im kulinarischen Bereich redet man aber auch von der asiatischen Küche, die sich von ungefähr Pakistan bis einschließlich Japan erstreckt.
Kampfsportarten heißen meist orientalisch und stammen aus dem Fernen Osten: Japan, China, Korea, Thailand und Indonesien. Wer sich dabei verletzt, kann „die“ asiatische Medizinkunst anwenden. Bauchtanz heißt orientalisch und ist im Nahen Osten oder Indien zu Hause. Es gibt auch orientalische Holzschnitzerei. Gemeint ist meist eine Weihnachtskrippe, deren Figuren arabische Kleidung tragen. Orientalische Möbel und Deko kan man auch bestellen. Die orientalische Philosophie bzw. Weisheit scheint von Japan bis einschließlich Indien beheimatet zu sein, mit Abstecher nach Dschalal ad-Din Rumi (1207–1273, Chorasan, Konya) und nach Gibran Kahlil Gibran (1883–1931, Libanon, USA), der in Dem Propheten und anderen Schriften im Alleingang eine unglaubliche Menge „orientalische“ Weisheit verbreitet hat.

Siehe auf Dauer auch *Orientalismus, *Orientalist             Zurück zum Inhalt