Mohammeds Hidschra im Koran

Die Hidschra war die Migration des Propheten Mohammed von Mekka nach Medina. Das Datum der Hidschra, der 20. September 622 (oder auch ein anderes), wurde nicht mal zwanzig Jahre später zum Anfangspunkt der islamischen Jahreszählung gemacht. Das Ereignis wurde also als äußerst wichtig betrachtet.

Im Koran kommt das Verbalsubstantiv hidjra nicht vor. Des öfteren ist jedoch die Rede von Menschen, die ausgewandert sind (alladhīna hādjarū), oder kurz von Emigranten (muhādjirūn). Diese sind „zu Gott und seinem Gesandten“ ausgewandert, oder „auf dem Weg Gottes“. Letzteres bedeutet meist Krieg führen: Emigration geht dann mit dem Kampf für die gute Sache einher. Nur einmal deutet der Koran an, dass auch der Prophet ein muhādjir war, und das nur indirekt: In Vers 33:50 ist von weiblichen Verwandten die Rede, „die mit dir ausgewandert sind“.

Von den Emigranten wird im Koran einige Male gesagt, dass sie „aus ihren Wohnstätten vertrieben wurden“ (ukhridjū min diyārihim). An einigen Stellen wird das auch vom Propheten gesagt, z.B. in Koran 9:40; 47:13.  In 17:76 heißt es: „Und sie hätten dich beinahe aus dem Land verscheucht, um dich daraus zu vertreiben“ und in 9:13 dass sie vorhatten ihn zu vertreiben.

Von welcher Art war Mohammeds Emigration, was war ihr Grund? Der niederländische Orientalist Chr. Snouck Hurgronje bekämpfte 1886 die damals gängige Meinung, die Hidschra sei eine Flucht gewesen.¹ Das Wort bedeutet ja nicht Flucht, sondern: „die Beziehungen abbrechen, sich lossagen, seine Stadt oder seinen Stamm verlassen um sich woanders niederzulassen, auswandern“. Snouck zufolge war sie Teil eines Plans, einer Strategie: „Die Hidschra wurde also von Mohammed, wegen seiner im Lauf der Zeit veränderten Auffassung von seiner Sendung, lange im Voraus sorgfältig geplant.“ So ist auch die gängige islamische Darstellung, die bereits bei ‘Urwa ibn al-Zubair zu lesen ist, obwohl bei ihm der Plan, die Strategie natürlich ein Heilsplan Gottes ist. Im großen Ganzen wird es bei den Orientalisten so beschrieben wie bei Snouck.¹

Die allgemein bekannte Erzählung von der Hidschra steht nicht im Koran, sondern in den biografischen Texten über Mohammed (sīra) und in Hadithen, selbstverständlich in unterschiedlichen Fassungen; z.B. in zwei kurzen von ‘Urwa³ und in einer ausgearbeiteten Version von Ibn Ishāq.⁴ In groben Zügen läuft es so: Mohammed und seine Anhänger werden in Mekka gemobbt. Manche Gläubigen emigrieren deswegen nach Äthiopien, die meisten kommen nach einiger Zeit wieder. Versuche unter den Beduinen und in Tā’if Unterstützer zu finden verlaufen im Sande. Eine Gruppe Einwohner von Yathrib (Medina), die zum Jahrmarkt nach Mekka kommt, will sich aber doch auf Mohammed einlassen. Nach zwei Jahren der Verhandlungen und Vorbereitungen reisen erst die Gläubigen ab nach Medina und darauf Mohammed selbst.

Das im Koran verwendete Verb akhradja, „hinauswerfen, vertreiben, ausweisen“, bezeichnet tatsächlich nicht eine Flucht, aber auch keine souveräne Entscheidung abzureisen. In der biografischen Erzählung kommt das „Hinauswerfen“ gar nicht vor—oder nur einmal, aber verneint. Ibn Ishāq hat an seine Version eine Vergrößerung von Koran 8:30 hinzugefügt. In der Erzählung berät der Gemeinderat von Mekka über das, was mit Mohammed zu tun sei: soll man ihn töten, ihn rauswerfen oder ihn einsperren? In der Erzählung wird der Beschluss gefasst ihn eben nicht rauszuwerfen: dann würde er ja außerhalb Verbündete suchen. Nein, sie werden ihn in der Nacht in seinem eigenen Bett töten. Gott warnt Mohammed aber und dieser weiß … zu fliehen. Nach einer spannenden Verfolgungsjagd findet er mit Gottes Hilfe Zuflucht in einer Höhle und erreicht von dort aus Medina. Also doch eine Flucht—aber nur in einer Ergänzung der Hidschra-Erzählung.

Offensichtlich vermieden es die Biografen aus Feingefühl, das koranische Motiv des „Hinauswerfens“ mit Mohammeds Hidschra in Verbindung zu bringen, da diese ihnen zufolge nicht von einer erniedrigenden Initiative der Heiden ausgelöst wurde, sondern auf einem Heilsplan Gottes beruhte und aus selbständigem Handeln seines Propheten heraus erfolgte. Das hört sich erheblich positiver an. Inzwischen habe ich den Eindruck, dass auch in modernen Betrachtungen ignoriert wird, dass die Hidschra de facto ein Rauswurf war – oder zumindest ganz wie einer aussah.

ANMERKUNGEN
1. In seinem Twee populaire dwalingen verbeterd, Nachdruck in Chr. Snouck Hurgronje, Verspreide geschriften, 6 Bde., Bonn/Leiden 1923–27, i, 295–305. (online hier oder hier).
2. Ein bequemer Überblick steht bei W. Montgomery Watt, Muhammad at Mecca, Oxford 1953, 141–51.
3. In ‘Urwas Brief an Kalif ‘Abd al-Malik (al-Tabarī, Ta’rīkh  i, 1180–1, 1224–5, 1234ff) und in seiner Erzählung bei ‘Abd ar-Razzāq as-San‘ā’ī, Musannaf STELLE@. S. weiter A. Görke und G. Schoeler, Die ältesten Berichte über das Leben Muḥammads. Das Korpus ‘Urwa ibn az-Zubair, Princeton 2008, 39ff.
4. Ibn Ishāq: Das Leben Muhammed’s nach Muhammed Ibn Ishâk bearbeitet von Abd el-Malik Ibn Hischâm, Hrsg. F. Wüstenfeld, Göttingen 1858–60, 217–223.

Diakritische Zeichen: hiǧra, allaḏīna hāǧarū, muhāǧirūn, uḫriǧū, ʿUrwa, Ibn Isḥāq, Ṭāʾif, aḫraǧa, al-Ṭabarī, Taʾrīḥ, ʿAbd ar-Razzāq aṣ-Ṣanʿāʾī, Muṣannaf

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„Verdienste der Gefährten“: Abu Bakr vs. Umar und Ali

In dem Artikel „Verdienste der Prophetengefährten“ hatte ich schon darauf hingewiesen, wie Ruf und Status der Gefährten in Sira-Erzählungen gemacht oder gebrochen werden können. Die meistbehandelten Personen aus der Umgebung des Propheten waren die ersten Kalifen. Deshalb bin ich mal der Sache nachgegangen, wie zum Beispiel Abū Bakr, der erste Kalif (reg. 632–34) in den Quellentexten davonkommt. Seine Verdienste stehen in Kontrast zu denen von ‘Umar und ‘Alī.
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Das Sterbebett des Propheten: Abū Bakr und ‘Umar
Die letzten Tage des Propheten bilden ein spannendes Kapitel in der Biografie.¹ Die heikle Frage war: Hat der Prophet einen Nachfolger ernannt oder nicht? Abū Bakr war der Nachfolger des Propheten als Staatsoberhaupt und es könnte interessant sein, der Frage nachzugehen, ob davon in den Quellen etwas zu bemerken ist. Wir werden sehen: Sein „Kurs“ geht auf und ab.

Der Prophet vertraute Abū Bakr während seiner letzten Krankheit die Leitung des öffentlichen Gebets an.² Aus diesem Auftrag als Imam zu wirken könnte man eventuell folgern, dass auch eine Nachfolge als Imam im Sinne von Staatsoberhaupt, Kalif, gemeint war.

In zwei Berichten ist es ‘Umar (der spätere zweite Kalif, reg. 634–44), der die Leitung des Gebets übernahm, weil Abū Bakr kurz abwesend war. Bald erwies sich aber, dass dies nicht dem Wunsch des Propheten entsprach und so übernahm Abū Bakr doch noch die Leitung.³

Laut einem anderen Bericht war Abū Bakr sogar im Augenblick, da der Prophet verstarb, nicht anwesend. War er weit weg, hatte er eine wichtige Aufgabe zu erfüllen, wie zum Beispiel Usāma ibn Zaid, der gerade außerhalb der Oase einen Feldzug gen Norden vorbereitete aber, als der Prophet wirklich im Sterben lag, doch schnellstens nach Medina kam? Nein, Abū Bakr wollte nur in seinem Haus am Rande von Medina ein wenig quality time mit seiner Frau verbringen.⁴ Er hatte dazu um Erlaubnis gebeten und sie erhalten; trotzdem macht seine Abwesenheit keinen guten Eindruck. Das Detail war offensichtlich unleugbar oder nicht aus der Überlieferung wegzuschaffen. Kann jemand, der in kritischen Augenblicken nicht da ist, die Gemeinschaft führen? 

Aber noch war nicht alles verloren. Wenn Abū Bakr auch nicht selbst beim Dahinscheiden des Propheten zugegen war, seine Familie war das in hohem Maße.⁵ Abū Bakrs Tochter Aischa, die Lieblingsfrau des Propheten, ist sogar die Heldin der Sterbeszene. Sie witzelt mit dem kranken Propheten und sie ist es, die ihn in seinen letzten Tagen in ihre Wohnung aufnimmt und pflegt. In seinen letzten Augenblicken sah der Prophet dort einen Mann mit einem Zweig in der Hand, eben von der Sorte, die als Zahnholz (siwāk) verwendet wird. Der war natürlich ein Verwandter, denn fremde Männer sind in Aischas Haus nicht zu erwarten. Eine Überlieferung nennt ihn beim Namen: es war Aischas Bruder ‘Abd ar-Rahmān. Der Prophet winkte, dass er das Zahnholz haben wolle; Aischa kaute es vor und überreichte es ihm. Darauf verschied er an ihrer Brust. Größere Intimität ist nicht möglich! So wird in dieser Erzählung Abū Bakrs Abwesenheit von seinen Verwandten, vor allem von seiner Tochter, einigermaßen wettgemacht.

Als der Prophet verstorben war, machte Abū Bakr laut Überlieferung eine gute Figur. Während ʿUmar in Verwirrung geriet und behauptete, der Prophet sei nicht wirklich verstorben, bewahrte Abū Bakr seine Ruhe und führte die Gemeinschaft mit Hilfe eines Koranverses zurück in die Realität.⁶ Hier wird er also als überzeugende Führungspersönlichkeit dargestellt.
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Die Hidschra-Erzählungen: Abū Bakr vs ‘Alī
Das bekannteste sunnitische Erzählmaterial zur Hidschra des Propheten von Mekka nach Medina und den Vorbereitungen dazu findet man bei Ibn Ishāq.⁷ Der Abschnitt über Abū Bakrs Anteil daran stammt von ‘Urwa ibn al-Zubayr (ca. 635–712), dessen Mutter Asmā’ eine Tochter Abū Bakrs war. Aischa, dessen berühmteste Tochter, war also seine Tante. Es wird daher nicht verwundern, dass Abū Bakr in ʿUrwas Erzählung eine Glanzrolle spielt. Die Verwandten ‘Urwas gehörten mütterlicherseits zu der ältesten islamischen Elite, aber väterlicherseits ebenfalls. Seine Brüder hatten, kurz bevor ‘Urwa die Erzählung niederschrieb, noch vergeblich versucht in Mekka ein Kalifat zu etablieren.
Nahezu alle Muslime sind schon nach Medina abgereist, aber der Prophet wartet noch in Mekka, bis er Gottes Erlaubnis zur Abreise erhält. Nur Abū Bakr und ‘Alī⁸ sind mit ihm zurückgeblieben.
Abū Bakr hofft und betet, dass er den Propheten auf dessen gefährlicher Reise begleiten darf. Er kauft schon die Kamele, auf denen der Prophet und er die Reise machen können. Der Prophet erscheint  unerwartet in Abū Bakrs Haus und teilt ihm mit, dass die Zeit gekommen ist und er zusammen mit ihm abreisen darf. Abū Bakrs Töchter sind dabei ausdrücklich präsent. Darauf versuchen die Gegner des Propheten diesen zu töten. Als das misslingt und der Prophet und Abū Bakr die Stadt fluchtartig verlassen, verstecken sie sich einige Tage in einer Höhle. Hiermit wird gelegentlich der Koranvers 9:40 in Verbindung gebracht: فقد نصره الله إذ أخرجه الذين كفروا ثاني اثنين إذ هما في الغار  „[…] Gott hat ihm ja schon geholfen, als die Ungläubigen ihn zusammen mit einem Zweiten herauswarfen, als die beiden in der Höhle waren […].“
Abū Bakr macht sich abermals unentbehrlich, indem er die Höhle von Ungeziefer und Skorpionen säubert. Seine Tochter Asmā’ bringt Proviant zur Höhle, sein Sohn ‘Abdallāh belauscht, was die Menschen in Mekka sagen und meldet das abends dem Propheten in der Höhle. Kurzum, die ganze Familie Abū Bakrs legt sich ins Zeug und geht dabei beträchtliche Risiken ein. Nur Aischa betätigt sich nicht, weil sie noch zu jung ist; aber sie hat später die ganze Erzählung überliefert.
Auch ‘Alī ist in Mekka zurückgeblieben, aber seine Rolle ist relativ unbedeutend: Er soll sich ins Bett des Propheten legen, um die Männer irrezuführen, die diesen im Bett ermorden wollen. Nach der Abreise des Propheten mit Abū Bakr bleibt ‘Alī noch einige Tage in Mekka zurück um den Leuten die Güter zurückzugeben, die sie beim Propheten in Aufbewahrung gegeben hatten: eine ehrenvolle, aber untergeordnete Aufgabe. Anders als Abū Bakr hat ‘Alī so die Hidschra des Propheten und dessen triumphalen Einzug in Medina nicht persönlich miterleben können.
Ohne Abū Bakr und Familie hätte die ganze Hidschra nicht stattfinden können—das scheint uns die obige Erzählung vermitteln zu wollen. Ohne den Erzähler ‘Urwa und seine (vermeintliche?) Quelle, Tante Aischa, hätte die ganze Geschichte bestimmt anders ausgesehen.

Es gibt aber tatsächlich Geschichten, die ganz anders aussehen: Fassungen der Hidschra-Erzählung, in denen Abū Bakr einen etwas unschönen Auftritt hat, zu spät kommt oder sogar den Propheten aufhält, während ʿAlī eine Glanzrolle spielt. Eine kurze, anonyme, offensichtlich schiitisch inspirierte Fassung, die u.a. bei at-Tabarī⁹ bewahrt geblieben ist, bietet den Stoff wie folgt an:

Abū Bakr wusste offenbar nicht, dass der Prophet schon weg war, und fragte ‘Alī, wo jener sei. Der sagte ihm, er habe die Stadt verlassen und er sei in einer bestimmten Höhle, in der er sich ihm anschließen solle. Abū Bakr machte sich eilends auf den Weg. Der Prophet hörte jemanden hinter sich herkommen und fürchtete, dass es ein Feind sei. Er beschleunigte seinen Schritt, hatte aber mit einer kaputten Sandale zu kämpfen und verletzte seinen Fuß. Abū Bakr wollte ihn nicht weiter belästigen und machte sich bemerkbar. Erst ab diesem Augenblick gingen sie zusammen weiter, während der Fuß des Propheten heftig blutete.

‘Alī dagegen zeigte Heldenmut in der Konfrontation mit den verhinderten Prophetenmördern. Sie verpassten ihm auf der Stelle eine Tracht Prügel und sperrten ihn eine Zeitlang ein, was er tapfer durchstand.

Kurzum: eine schiitische Erzählung. Man findet sie ebenfalls in einem Papyrus aus dem 9. Jahrhundert, dessen Inhalt auf den Erzähler → *Wahb ibn Munabbih (± 654–730) zurückgeht.¹⁰ Diese viel ausführlichere Erzählung enthält die folgenden „Verdienste“-Elemente:
Mohammed begibt sich eines Mittags zu Abū Bakr und berichtet über die Verschwörung der Quraisch gegen ihn. Dass die Töchter dabei auch zugegen wären, liest man hier nicht. Abū Bakr macht sich dann verdient, indem er draußen belauscht, was die Leute vorhaben. Er folgt zwei Feinden; einer von ihnen ist sogar der Leibhaftige. Dann bittet er um die Erlaubnis mit dem Propheten mitzureisen. Die bekommt er; die Abreise soll am Abend sein. Er bereitet sich vor.
Der Prophet lässt inzwischen ‘Alī holen und sagt diesem, dass er sich in sein Bett legen solle um die Verschwörer irrezuführen. Quasi nebenbei wird ihm auch gesagt, dass er Abū Bakr beauftragen solle, sich in einer gewissen Höhle dem Propheten anzuschließen. In dieser Fassung verlässt Abū Bakr also doch nicht zusammen mit dem Propheten die Stadt; das ist eine Inkonsequenz in der stark redigierten Erzählung. Oder der Prophet hat nicht die Mühe genommen, Abū Bakr die Änderung in seinem Plan mitzuteilen. Wie auch immer, der Prophet entkommt; Abū Bakr geht ihm nach, aber erschreckt ihn, so dass der Prophet stolpert und seinen Fuß verletzt. Um Schlimmerem vorzubeugen macht Abū Bakr sich jetzt bemerkbar. Zusammen betreten sie die Höhle, in der sie sich verstecken können. Beim Reinigen der Höhle wird Abū Bakr von einem Skorpion gestochen und der Prophet muss seine Zauberkunst (ruqya) anwenden um ihn zu heilen. Kurzum, Abū Bakr legt sich schon ins Zeug, aber der Prophet hat seine liebe Not mit ihm.
‘Alī hat inzwischen im Bett des Propheten geschlafen. Er zeigt den Verschwörern gegenüber Heldenmut.
Sowohl Abū Bakrs Tochter Asmā’ wie auch ‘Alī bringen tagtäglich Proviant zur Höhle; die beiden wetteifern sogar. ‘Abdallāh, der Sohn Abū Bakrs, wird in dieser Fassung nicht erwähnt.
‘Alī bekommt den Auftrag drei Kamele und einen Führer für die Weiterreise zu mieten. In der anderen Erzählung kauft Abū Bakr die Kamele aus freien Stücken und bezahlt sie aus eigener Tasche.
Beim Einzug in Medina wird Abū Bakr nicht mal erwähnt; dafür aber ‘Alī, obwohl dieser erst einige Tage später eintrifft.

Europäische Orientalisten fühlen sich oft in rätselhafter Weise mit dem sunnitischen Islam verbunden. Demzufolge meinen sie häufig, dass ‘Urwas Erzählung die ursprüngliche sei und die andere eine schiitische Überarbeitung. Vielleicht haben sie Recht, aber das Umgekehrte ist genauso gut möglich.
Die Schia, die Partei ‘Alīs, existierte schon zu dessen Lebzeiten. Sein Anrecht auf das Kalifat war von Anfang an und vor allem nach seinem Tod im Jahr 661 stets ein zentraler Streitpunkt, während das Gedankengut ‘Urwas erst nach 690 seinen Durchbruch erlebte. Wahb verstarb ca. 728, aber seine Fassung hatte schon eine ganze Geschichte hinter sich. Sie weist deutlich sekundäre ‘Alī-Reklame auf, wie z.B. dessen auffällige Rolle bei der Ernährung in der Höhle und dem Besorgen der Kamele, aber es ist nicht alles nur ‘Alī, wo man hinhört; es gibt durchaus auch Verdienste von Abū Bakr, die zum Kern der Erzählung gehören. Dagegen könnte man an ‘Urwas Version wiederum bemängeln, dass sie überall Abū Bakr und Familie auftreten lässt. Wahbs Erzählung ist eine Mischversion. Die undatierte Fassung des at-Tabarī ist viel einseitiger schiitisch. Die schiitische Erzählung könnte älter als die andere gewesen sein; man sollte diese Möglichkeit nicht voreilig ausschließen. Nur ein sorgfältiger Vergleich aller Fassungen dürfte uns hier weiter bringen. Eine Doktorarbeit wäre denkbar. 

Auf jeden Fall ist offensichtlich geworden, dass die Wertschätzung der „Verdienste“ eines bestimmten Prophetengefährten auf und ab geht, je nach Verwandtschaftsgrad und politischer Überzeugung des Erzählers. 

ANMERKUNGEN
1. Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 323–333; Übers. Rotter 103–8;  Übers. Guillaume, 221–227.
2. ‘Alī ibn Abī Tālib, der spätere vierte Kalif (reg. 656–661, die Galionsfigur der Schiiten, die die ersten drei Kalifen für illegitim halten. Deshalb ist er in vielen Erzählungen rückwirkend ein Gegenspieler von Abū Bakr en ‘Umar. Wie die Männer sich während ihres Lebens tatsächlich zueinander verhielten, ist unbekannt.
3. At-Tabarī, Ta’rīkh i, 1233-4.
4. Khoury, Wahb i, 136–151.
5. Arabischer Text: Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 999–1013; deutsche Übersetzung Rotter 251–259; englische Übersetzung Guillaume 678–683.
6. Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 1008; Übers. Rotter 253–4; Übers. Guillaume 680.
7. Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 1009 und 1010; Übers. Rotter 254–5; Übers. Guillaume 681.
8. Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 1010; Übers. Guillaume 682.
9. Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 1011; Übers. Rotter 255–6; Übers. Guillaume 682; Raven, Chew stick, 593–598.)
10. Ibn Ishāq (Wüstenfeld), 1012–13; Übers. Rotter 256–7; Übers. Guillaume 682–3. S. auch Der Tod des Propheten

LITERATUR
Ibn Ishāq: 
– Das Leben Muhammed’s nach Muhammed Ibn Ishâk bearbeitet von Abd el-Malik Ibn Hischâm, hrsg. F. Wüstenfeld, Göttingen, 2 Bde., 1858–60 (Arabischer Text, editio princeps).
– Deutsche Übersetzung (Auswahl): Ibn Ishāq, Das Leben des Propheten, übers. Gernot Rotter, Kandern 1999.
– Englische Übersetzung: A. Guillaume, The Life of Muhammad. A translation of Isḥāq’s (sic!) Sīrat Rasūl Allāh, Oxford 1955.

– R. G. Khoury, Wahb b. Munabbih. Teil 1. Der Heidelberger Papyrus PSR Heid Arab 23. Leben und Werk des Dichters. Teil 2. Faksimiletafeln, Wiesbaden 1972.
– M. J. Kister, „On the Papyrus of Wahb B. Munabbih,“ BSOAS 37 (1974), 547–71.
– M. J. Kister, „On the Papyrus of Wahb B. Munabbih: An Addendum,“ BSOAS 40 (1977), 125–27.
– W. Raven, „The chew stick of the prophet in Sira and Hadith,“ in Anna Akasoy und Wim Raven (Hrsg.), Islamic Thought in the Middle Ages. Studies in Text, Transmission and Translation in Honour of Hans Daiber, Leiden 2008, 593–611, insbes. S. 593–5.

Diakritische Zeichen: ʿĀʾiša, ʿĀʾisha, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, futūḥ, al-Ṭabarī, ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb, Taʾrīḫ

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Muslim

Nach Duden und Wahrig ist ein Muslim ein „Angehöriger des Islams“. Das ist bequem, dann kann ich auf das Stichwort *Islam verweisen, das noch nicht fertig ist. Es bleiben aber noch einige Fragen offen.
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Seit wann gibt es Muslime?
Auch diese Frage behandle ich lieber bei „Islam“. Muslime gab es, sobald es einen „Islam“ gab.
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Was waren die ersten arabischen Eroberer, wenn nicht Muslime?
Die Bevölkerung der von Arabern eroberten Gebiete nannte die Eroberer im 7. Jahrhundert nicht Muslime, sondern bezeichnete sie mit anderen Namen:
– Sarazenen = Griechisch σαρακηνοί, „Die aus dem Osten“; so auch das biblische benē qedem.¹ So wurden die Plünderer bezeichnet, die auf Kamelen hin und wieder das besiedelte Land heimsuchten.
– Scenitae = Griechisch σκηνίται, Zeltbewohner.
– Hagarener = Griechisch ἁγαρηνοί, Menschen die von Hagar abstammen.
– Syrisch mahg ^erayē, Griechisch μαγαρίται, magaritai, Arabisch muhādjirūn = Emigranten.
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Sarazenen, Scenitae und Hagarener sind offensichtlich Namen, die von Außenstehenden auf Araber angewandt wurden. Aber mahg ^erayē geht auf arabisches muhādjirūn zurück —  oder ist es vielmehr umgekehrt? Dieser Name wurde anfangs für die Emigranten von Mekka nach Medina verwendet, aber nach dem Tod des Propheten wurde er angewandt auf alle, die als Soldat in die Kriegsggebiete zogen. Es gab also viel mehr Emigranten als nur die kleine, geschlossene Gruppe Mekkaner, die mit dem Propheten nach Medina ausgewandert waren² und ihre Zahl nahm stetig zu. Kurz vor seinem Tod soll der Prophet noch auf ihre Zunahme angespielt haben:

• Al-Zuhrī hat gehört von ʿAbdallāh ibn Ka‘b ibn Malik: Am Tag, als der Prophet für die Gefallenen Uhuds salāts verrichtete und um Vergebung bat, sagte er auch: „Emigranten, behandelt die Helfer gut, denn andere Gruppen werden zahlreicher, aber die Helfer nicht. Sie waren meine große Stütze. Also, seid gut zu ihnen und seid nachgiebig, wenn sie Böses tun.“ Darauf stieg der Prophet von der Kanzel herunter und ging hinein. Seine Schmerzen wurden jetzt so stark, dass er ohnmächtig wurde.³

Ob die Muslime selbst sich vor 690 Muslime nannten ist noch umstritten. Auf jeden Fall war die Benennung „Gläubige“ üblich.
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Wer ist Muslim?
Persönlich würde ich meinen: Jeder, der erklärt, dass er es ist; jeder, der es sein will, und in den Augenblicken, in denen er es sein will. Aber so einfach ist das nicht. Eine Identität wird einem oft aufgedrängt; so z.B. vielen Juden in Europa, 1933–45. Auch die Muslimidentität ist eine, die Menschen oft aufgedrängt wird. In einer islamischen Umgebung ist es oft schwierig, sie los zu werden, falls dies jemand wollte. Auf Distanz zum Islam zu gehen wird durch die traditionell-islamischen Überzeugungen erschwert, dass jeder Mensch als Muslim geboren wird und dass er, einmal bekennender Muslim, nie aufhören darf es zu sein. 

• Ein Hadith: … Von Abū Huraira: Der Prophet hat gesagt: „Jedes Kind wird mit der Veranlagung zum Islam (fiṭra) geboren; es sind seine Eltern, die es zum Juden, zum Christen oder zum Feueranbeter machen, sowie auch jedes Tier wie ein vollkommenes Junges zur Welt kommt; seht ihr darin irgendeinen Fehler?“ Dann sagte Abū Huraira: Lest, wenn Ihr wollt, den Vers:  „…die Art und Weise, in der Gott die Menschen geschaffen hat, kann (oder: darf) man nicht abändern,“ usw.⁴

In extremen Fällen könnten Menschen, die keine Muslime sein wollen, erst zu Muslimen und daraufhin zu Abtrünnigen erklärt werden.
Und die 10 bis 20 Millionen Aleviten inner- und außerhalb der Türkei? Vielleicht möchten sie gar nicht Muslime genannt werden, aber sie müssen es hinnehmen, weil sie sonst Probleme mit den türkischen Behörden bekommen. Auch in Indonesien gibt es Millionen Menschen, die zwar nominell Muslime sind, aber sich doch eher der javanischen Mystik (kebatinan) verbunden fühlen.
In Westeuropa stehen dann auch noch die Ungebildeten und die Islamhasser bereit, um Immigranten aus Nahost unwiderruflich zu Muslimen zu stempeln. Einwanderer, die früher einfach Türken oder Araber waren, werden seit 9/11 plötzlich als Muslime betrachtet, mit allen Nachteilen, die das mit sich bringt. Es fehlte gerade noch, dass ein fetter Buchstabe M in die Pässe gedruckt würde. Ein Denkfehler ist (wenn bei solchen Annahmen überhaupt gedacht wird), dass jeder Mensch, der aus einem arabischen Land oder Muslimstaat stammt, automatisch Muslim ist. Erstens gibt es dort auch Millionen Nichtmuslime. Zweitens sollen die Menschen doch bitte selbst entscheiden, was sie sind.
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Andererseits gibt es Muslime die von anderen Muslimen behaupten, jene seien keine. Die sunnitisch-islamische Auffassung, die jahrhundertelang galt, ist: Ein Muslim ist jemand, der zumindest bekennt: „Es gibt keinen Gott außer Allah und Mohammed ist Gottes Gesandter.“ Wer in der Ausführung seiner religiösen Pflichten lässig ist, hört deshalb nicht auf Muslim zu sein. Der eine Muslim kann von dem anderen nicht sagen, jener sei kein Muslim; es sei denn, jener weigert sich das Glaubensbekenntnis (shahāda) zu sagen oder er sagt ausdrücklich, das Gebet sei nicht nötig, die Pilgerfahrt sei Unsinn, Mohammed sei kein Prophet o.Ä.. Erst dann ist er ein Abtrünniger. Aber nach einer extremistisch-militanten Auffassung ist ein Muslim jemand, der das Glaubensbekenntnis (šahāda) sagt, die religiösen Pflichten ausführt, sich Gottes Gesetz unterordnet und sich dementsprechend verhält; dies zur Beurteilung von … tja, von wem eigentlich? Es gibt heutzutage (wieder) militante Muslimgruppen, die den Anspruch haben zu beurteilen, ob andere Menschen Muslime sind. Gemütliche Zeitgenossen sind das nicht. Sie zögern nicht takfīr auszuüben, d.h. zu sagen, andere seien Ungläubige (kāfir, Pl. kuffār); und gegen Ungläubige ist nun mal Dschihad angesagt. Das Wort takfīr findet man gelegentlich auch in Gruppennamen wieder, auch in takfīrī, „jemand, der t. ausübt“.
Es gibt inzwischen in Deutschland und Holland (und wo noch?) Gruppen „bekennender“ Ex-Muslime.
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Wann ist jemand Muslim? 
Ein Mensch hat heutzutage mehr als eine Identität. Die Muslim-Taste ist nicht immer gedrückt. Wenn ein Muslim betet, in die Moschee geht oder eine Summe an Flutopfer in Pakistan überweist, tut er das als Muslim. Aber wenn er kocht, singt oder Fußball spielt? Und wenn er schlecht kocht, singt oder Fußball spielt, tut er das auch als Muslim? Oder ein Glas Wein trinkt oder in ein Bordell geht? Offensichtlich kann nicht jeder Muslim 24 Stunden am Tag die Muslimidentität gebrauchen. Das kommt überall vor: Die Republikaner in den USA, die am Sonntag sehr fromm sind, aber unter der Woche armen Schluckern ihre Krankenversicherung missgönnen, sind auch nicht die ganze Zeit Christ. 24 Stunden am Tag gläubig zu sein mutet sich in allen Religionen immer nur eine kleine Gruppe Frommer zu.
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Und was sind Islamisten?
Das sind halt diese Super-Frommen. Das Wort ist westlichen Ursprungs, obwohl das moderne Arabisch das Wort jetzt aus dem Englischen übersetzt hat: islāmīyūn. Es ist ein Sammelbegriff für mehrere Strömungen oder Richtungen innerhalb des Islams, die vielleicht — ich versuche nur — Folgendes miteinander gemeinsam haben:
– den totalitären, allumfassenden Charakter: Religion durchzieht das ganze Leben; keine Trennung von profan und religiös, von Glauben und Staat,
– das Bestreben, das Gesellschaftsleben in Einklang mit dem (strikt ausgelegten) Koran, der sunna des Propheten und dem Konsens der Prophetengefährten zu bringen (also: zurück zu den Quellen),
– Ablehnung von ausgewählten Äußerungen der westlichen Kultur und Zivilisation, aber auch der eigenen früheren Islamkultur.
– Häufig betreiben Islamisten auch Schulen, Mission und Sozialarbeit.
– Eine Minderheit ist gewaltbereit: die Dschihadisten.

ANMERKUNGEN
1. Bibel, Richter 8:11.
2. Zu den Emigranten und den sog „ersten Emigranten“ (al-muhāgirūn al-awwalūn) s. M. Muranyi, Die Prophetengenossen in der frühislamischen Geschichte, Bonn 1973.  P. Crone und M. Cook haben in ihrem Aufsehen erregenden Buch Hagarism (Cambridge 1977) den Wissenschaftlern für nichtislamische Quellen aus der Frühzeit des Islams die Augen geöffnet und somit auch für deren Mitteilungen zu den Emigranten. Sie haben einen ganz neuen Vorschlag für die Frühgeschichte des Islams unterbreitet. Das Buch war damals notwendig um die Orientalisten aus ihrem Tiefschlaf zu wecken, aber hat sich nicht als stichhaltig erwiesen. Was sie aber zu den „Emigranten“ schrieben, bleibt interessant.
3. Ibn Isḥāq: Das Leben Muhammed’s nach Muhammed Ibn Ishâk bearbeitet von Abd el-Malik Ibn Hischâm, uitg.. F. Wüstenfeld, Göttingen 1858–60, 1007.
4. Bukhārī, Saḥīḥ, 23, 80; Muslim, Saḥīḥ, Qadar, 22; Koran 30:30, Übers. R. Paret.

Kurzdefinitionen: Anlässe der Offenbarung, Dhimmi, Fatwa, Hadith, Isnad, Isra’iliyat, Kalif, Koranauslegung, Naskh, Prophetenerzählungen, Sabab an-nuzul, Scharia, Sira, Sunna, Tafsir, Taqiya,

Diakritische Zeichen: muhāǧirūn,Uḥud, ṣalāt, šahāda

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